宗教信仰的思想觀念及其內(nèi)涵色彩皆起源于宗教文化，或者說宗教信仰是宗教文化在人類社會發(fā)展史上不斷積累演變的必然現(xiàn)象。那么，如果從人類的精神源頭挖掘宗教文化的產(chǎn)生、發(fā)展和演變，就可以追溯出宗教信仰只是人類精神文化在一定的歷史階段（包括史前文化）必然生成的一種文化結(jié)果；是人類初期認(rèn)識物質(zhì)世界和“人本身”的曲折反映。也就是說，宗教的產(chǎn)生是人類生存發(fā)展的結(jié)果，絕不是神（上帝）安排或創(chuàng)造的結(jié)果。而宗教自身的神秘內(nèi)容（如：神學(xué)）不過是宗教文化反映現(xiàn)實世界的抽象化的哲學(xué)而已。

一、人類進(jìn)化是一個漫長的自然選擇的過程

按照古人類學(xué)、古生物學(xué)的一般說法，人類進(jìn)化史已經(jīng)有了大致五百萬年的時間。如果從最早的森林古猿算起，這種靈長類動物的生活時間可以追溯到兩千萬年前。在距今三、四百萬年前，古猿進(jìn)化成為類人猿（如：1974年在埃塞俄比亞發(fā)現(xiàn)的類人猿化石，距今320萬年。該化石被取名為“露西少女”），再經(jīng)過上百萬年，進(jìn)化為“直立猿人”（如：1965年在中國云南發(fā)現(xiàn)的“元謀直立猿人”化石，距今170萬年）。而“直立猿人”已經(jīng)學(xué)會用火和制造粗糙的石器，人類史前的“舊石器時代”就是指從“直立猿人”（又可分為“早期猿人”和“晚期猿人”）到“早期智人”再到“晚期智人”這一漫長時期，時間跨度在兩百五十萬年左右。如我們熟知的“元謀猿人”、“北京猿人”屬于“晚期猿人”；“中國丁村人”屬于“早期智人”；“中國山頂同人”則屬于“晚期智人”。

在人類進(jìn)化的漫長過程中，“自然選擇”這種法則就作用于所有的物種。適應(yīng)自然環(huán)境的物種保存并發(fā)展了起來，沒有適應(yīng)的則被淘汰掉了。而猿人對火的使用則是人類進(jìn)化的最重要的一步。用火把肉類變?yōu)槭焓?，豐富了腦髓營養(yǎng)，為人腦的形成打下了物質(zhì)基礎(chǔ)。而猿人的雙手在長期的勞動實踐中不但學(xué)會了制造工具，并且成為了勞動的產(chǎn)物，即進(jìn)化為靈活的人手。猿人在勞動的相互協(xié)作中還產(chǎn)生了語言，有了語言也就有了概念的內(nèi)容。于是，在生存斗爭的推動下，產(chǎn)生了勞動的雙手---語言的形成---猿人的喉嚨在發(fā)音的刺激下向人的發(fā)音器官轉(zhuǎn)化---猿人對事物的認(rèn)識由語言載體保留為概念。而這一切都為人類的精神交流創(chuàng)造了平臺。所有這些物質(zhì)條件的轉(zhuǎn)變，最終使猿人進(jìn)化為新人（即現(xiàn)代人）。故而恩格斯從這個意義上評價說：“勞動創(chuàng)造了人本身”。

以上的人類進(jìn)化史說明了在人類社會出現(xiàn)前，宗教文化還是空白。只有到了“舊石器晚期”（距今20年至1萬年前），原始氏族社會形成后，人類的精神生活才開始出現(xiàn)宗教現(xiàn)象。

二、原始崇拜所形成的人類精神現(xiàn)象

根據(jù)科學(xué)界和古人類學(xué)、考古學(xué)的數(shù)據(jù)考證，原始崇拜的跡象大致出現(xiàn)在舊石器中、晚期，即始于母系社會而完結(jié)于父系社會（父系社會出現(xiàn)在“新石器時期”?！靶率鲿r期”距今一萬年左右）。原始的“崇拜文化”所形成的過程十分漫長，時間跨度大約在二十萬年左右。這說明人類的精神文化是一代代積累和傳承下來的，而不是某一個早晨被神創(chuàng)造出來的。下面用一個表格來表示“原始崇拜”的演變過程：

以上就是“五大原始崇拜”。在這個極漫長的過程中，人類生產(chǎn)力由低級向高級不斷發(fā)展。在物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展的同時又伴隨著精神文化的積累和豐富。社會結(jié)構(gòu)也由原始群落發(fā)展成為氏族部落社會，而氏族部落的生態(tài)特點（以部落酋長制和祭祀文化為主）自然就為宗教文化的繁榮打下了基礎(chǔ)。

例如：1954年至1976年間發(fā)現(xiàn)并挖掘出土的山西省襄汾縣的丁村人遺址。該遺址分為早期、中期和晚期三個階段。早期遺址距今20多萬年，中期遺址距今10萬年，晚期遺址距今2.6萬年。丁村遺址典型地展示了早期智人由原始群落發(fā)展成為母系氏族社會的過程。遺址中的早期粗石器和晚期細(xì)石器，其跨度經(jīng)歷了近20萬年，二者石器的不同形狀和作用說明了生產(chǎn)工具的進(jìn)步。丁村人文化遺址彌補(bǔ)了北京猿人到山頂洞人之間的空白，宣告了在中華大地上蒙古人種（黃種人---華系民族）一脈相承、代代傳續(xù)的悠遠(yuǎn)歷史。

（一）自然崇拜從恐懼感、敬畏感、認(rèn)同感開始

最早的原始崇拜是“自然崇拜”形式，即原始人對大自然中某種物體的崇拜，如對“太陽”、“火”、“水”、“雷電”等自然現(xiàn)象的膜拜。這些內(nèi)容在遠(yuǎn)古的巖畫上均有反映（如：中國賀蘭山巖畫中的“太陽”、巴西皮奧伊州巖畫中的“狩獵”）。而巖畫在歐洲、非洲、美洲等地均有發(fā)現(xiàn)（目前在全世界150多個國家和地區(qū)都發(fā)現(xiàn)了巖畫）。最早的巖畫約有六萬年的歷史（母系社會時期），記載了原始人對自然的崇拜及自身的狩獵生活。巖畫的出現(xiàn)說明了原始人不但對自然有了認(rèn)識，而且對“人本身”也有了認(rèn)識。可巖畫中對動物的描繪都很大（如“狩獵”畫面中，“?！碑嫷煤艽?，占據(jù)了畫面中心，而一群“獵人”卻很小），表明了人類力量的渺小。而自然界的各種力量（如地震、洪水、猛獸等）對生存能力還低下的原始人來說，無疑是強(qiáng)者。正是在大自然面前感到人自身的渺小，原始人的恐懼感和對自然力量的敬畏感油然而生，這恰是原始崇拜文化產(chǎn)生的客觀心理因素。

對自然的敬畏和崇拜，正是原始人對自身地位的一種認(rèn)同，即原始人把“人本身”放在了自然界的底層，甚至“虎、狼、牛、蛇”等動物也高高在上。這種認(rèn)同說明原始階段人類的生產(chǎn)能力還非常低下，沒有強(qiáng)大的手段（生產(chǎn)工具）對抗自然。但這也促進(jìn)了原始人群抱團(tuán)取暖、適應(yīng)自然的生存方式，為原始人由母系群落向氏族社會的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

可是在宗教的“上帝創(chuàng)世說”中，人是萬物之首，處于萬物的最上層。其實，人類真正獲得相對的統(tǒng)治地位（針對動物界而言）則是父系社會的農(nóng)耕時代。而在母系社會的二、三十萬年中，人類則是自然界里比較渺小的自然膜拜者。

（二）“靈魂崇拜”到“生殖崇拜”

從“自然崇拜”發(fā)展到“靈魂崇拜”也是經(jīng)歷了漫長的時間，但卻是原始人由認(rèn)識自然到認(rèn)識自身的一個重要轉(zhuǎn)變?！办`魂崇拜”的標(biāo)志是墓葬（最早的葬禮）的產(chǎn)生，如1856年在德國的杜塞爾多夫河谷發(fā)現(xiàn)的尼安德特人的墓穴（墓穴位于山洞里，化石年代距今七萬年左右）。這個簡陋的墓穴里沒有隨葬品，但發(fā)現(xiàn)了紅色赭石（一種鐵質(zhì)礦物）。而這個山洞或周圍并沒有赭石礦，說明撒在墓穴里的赭石是專門為死者下葬的。古人類學(xué)家認(rèn)為“紅色赭石”代表了“火”，是生命不熄的象征。下葬這種形式同時表明原始人已經(jīng)有了“靈魂”的觀念，他們希望死者的靈魂還能歸回身體里，故用墓穴保留了遺體，大概以為靈魂回歸后人可以復(fù)活。

1951年在伊拉克地區(qū)發(fā)現(xiàn)了沙尼達(dá)爾人的遺址，其中包括穴墓群（墓穴中有成人和嬰兒的骨骼，距今4.3萬年），陪葬品中有石器、貝殼和鮮花。專家推定，原始人大約在四萬多年前已經(jīng)普遍采用了葬禮，這是最早的宗教文化儀式。

至于原始人是怎樣產(chǎn)生“靈魂”觀念的？分析認(rèn)為應(yīng)該是由“夢境”產(chǎn)生的：原始人對做夢的生理現(xiàn)象無法理解，自認(rèn)為睡熟后身體里的一部分（靈魂）就會跑出身體，而且所夢見的情景與生活息息相關(guān)（如打獵的場景）。故他們覺得夢境是另一個“自我”，能與身體分離的“我”就是靈魂。所以當(dāng)原始人有病時就進(jìn)行“招魂”活動。他們點燃篝火圍著病者跳躍呼喊（這種形式被認(rèn)為是最早的“巫術(shù)”），當(dāng)病人蘇醒后，他們就以為魂魄又重新回歸了身體?？僧?dāng)人死后，“招魂”已經(jīng)不起作用，而且尸體是冰冷的；故原始人知道死者的“靈魂”再也回不來了。但“靈魂”去了哪里？面對這種恐懼又神秘的問題，原始人無法釋懷。于是，保留死者遺體的墓葬形式就產(chǎn)生了。因為不把遺體埋葬起來而被野獸吃掉，一旦“靈魂”回歸就沒有了宿主。這種由“靈魂”觀念所引發(fā)的葬禮形式，到后來便逐漸演化為“鬼魂世界”。為了讓死者能夠在“鬼魂世界”里繼續(xù)生活，下葬的陪葬品也越來越豐富，說明遠(yuǎn)古人相信“靈魂”是一種“超人間”的存在。到了奴隸社會時，奴隸主甚至用大批的活人來殉葬?！办`魂”觀念發(fā)展成為各類“祭祀鬼神”活動的宗教文化。

“生殖崇拜”被認(rèn)為出現(xiàn)在“靈魂崇拜”之后，但其文化影響卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越前者。這是因為生殖敷衍要比死亡更重要，它直接決定了原始群落的生存發(fā)展。在母系社會早期，原始人還沒有婚姻概念。那時的生殖敷衍形式主要是雜婚（男性、女性隨意相交）。后來形成較固定的母系群落后，允許另外群落的男性與本群落的女性婚配（這樣就避免了近親敷衍），這就是群婚階段。雜婚、群婚的敷衍形式經(jīng)歷了漫長時期，直到母系社會晚期，對偶婚形式的出現(xiàn)（包括群婚和對偶婚形式并存），婚姻才開始向一夫一妻制婚姻過渡。我國的仰韶文化遺址中（在河南省澠池縣，屬于新石器時期，距今七千年多年），既有母女合葬的母系性質(zhì)的墓穴，也有大量的男女合葬的配偶性質(zhì)的墓穴，說明了仰韶文化正是母系社會向父系社會的過渡時期。但在雜婚、群婚的數(shù)十萬年過程中，并沒有“亞當(dāng)夏娃式”的婚姻及愛情，卻產(chǎn)生了對女性的“生殖崇拜”，這說明女性的社會地位遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于男性。所謂“夏娃是由亞當(dāng)?shù)睦吖窃斐龅摹弊诮虃髡f只能是父權(quán)社會的意識。

“生殖崇拜”文化的核心內(nèi)涵就是敷衍行為的神圣化。而女性作為敷衍的載體，就是遠(yuǎn)古人看到生命從女性的生殖器官中誕生。于是女性的生殖器及其象征物就被神秘化和崇高化了（為什么排除了男性？因為在母系社會里，男性地位低下，并且群婚的形式也決定了后嗣的母系性，即孩子與母親有血緣關(guān)系而不認(rèn)父親）。故而，自然界中的“魚”、“蛙”等生殖能力特別旺盛的動物就成為了女性或女陰的象征物，這是希望人類也可以象魚、蛙一樣能生出眾多的后代。例如西安半坡母系社會遺址的陶器、青海柳灣出土的馬家窯文化彩陶壺上等都有明顯的的“魚紋”、“蛙紋”及“倒三角形紋飾”形象，這些就是生殖崇拜的文化證明。特別是牛河梁紅山文化遺址中，發(fā)現(xiàn)了大型祭壇（女神廟），是專門用來對女性生殖神進(jìn)行祭祀的場所，其文化意義非常巨大。

（三）“圖騰崇拜”到“祖先崇拜”

“生殖崇拜”之后出現(xiàn)了“圖騰崇拜”，這是原始人類對“自我身份”的一種認(rèn)同。只不過這種認(rèn)同把崇拜對象放在了動物身上，說明了當(dāng)時人類自身力量的渺小還不足以戰(zhàn)勝兇猛的獸類，并希望自身也能夠象獅子、老虎等猛獸一樣變得無比強(qiáng)大。用“圖騰”作為身份標(biāo)志，是母系氏族社會的普遍現(xiàn)象（之后的父系社會也繼承了其文化意義，并發(fā)展為“祖先崇拜”）。原始人認(rèn)為自己是某種動物的后裔，并祈求這種動物來庇護(hù)和保佑自己的氏族。正是這種渴望“保佑”的需求，使“崇拜文化”開始向真正意義上的宗教轉(zhuǎn)化。

當(dāng)“圖騰標(biāo)志”由獸形向半人半獸形象發(fā)生轉(zhuǎn)變后，“圖騰”的含義也由現(xiàn)實性（現(xiàn)實中的猛獸）轉(zhuǎn)向了神秘性。因為半人半獸的動物在現(xiàn)實世界中是不存在的，它只能存在于人類的想象中、存在于想象的“超人間”中。而這種神秘感的獲得和這種精神需要，卻正式拉開了人類宗教信仰的序幕。

由“圖騰崇拜”發(fā)展為“祖先崇拜”，即由獸形轉(zhuǎn)向半人半獸后，“圖騰崇拜”真正具有了宗教信仰的含義。到了完全的父系社會時，半人半獸形象也升華為完整的人形。但這個“人形圖騰”已經(jīng)脫離了現(xiàn)實中的人，轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧瘛薄６赶瞪鐣叭松褡嫦取钡牡匚淮_定后，崇拜文化也向男性傾斜，譬如“生殖崇拜”由原來的女性轉(zhuǎn)向男性。男性的生殖器以及象征物（鳥、蛇、龜?shù)龋┏蔀槌绨菸铩Ｈ缦笳髂行陨竦哪承┨枅D騰（太陽的中心有烏鴉鳥---表示為男性的生殖象征），也由自然物轉(zhuǎn)變?yōu)橄胂笪铮ㄈ纭褒埿巍保?。發(fā)展到后來的易經(jīng)中的“男陽女陰、陰陽變易”的思想，皆是出至于這種崇拜內(nèi)涵，并深刻地影響了中國幾千年的文化脈絡(luò)。所以，“祖先崇拜”其實是對人自身的崇拜，說明人類變得日益強(qiáng)大，開始從自然界獨(dú)立出來，也是第一次走上了神壇。

以華夏的“祖先崇拜”為例：遠(yuǎn)古時代被崇拜的祖先主要有“女媧”、“伏羲”、“三皇”（即伏羲、女媧、神農(nóng)或燧人、伏羲、神農(nóng)，也有“天皇、地皇、泰皇”的說法）和“五帝”（黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜）。而《山海經(jīng)》中“女媧、伏羲”的形象則是蛇身人首，還屬于半人半獸。這兩位被尊為“人祖”，恰是母系社會向父系社會的過渡標(biāo)志。等到父系社會后期（大致在“五帝”時代），“五帝”則全部成為了男性神。這個過程也是從母系原始群開始，發(fā)展為氏族---部落---部落聯(lián)盟---部落國家的過程，而崇拜文化則由“生殖崇拜”向“圖騰崇拜”再向“祖先崇拜”發(fā)展的過程。最終，母系社會轉(zhuǎn)向父系社會，并建立起了最初的部落國家。

在這一過程中，人類的生產(chǎn)力有了極大的發(fā)展，出現(xiàn)了第一次社會大分工（農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)的分工），特別是國家的形成（由部落國家發(fā)展為階級國家，中國的夏朝開始轉(zhuǎn)變?yōu)榕`社會），標(biāo)志著原始社會的結(jié)束，階級社會的出現(xiàn)。而“崇拜文化”隨著國家的出現(xiàn)也逐步上升為國家或民族意識，如西周初期確立的“明堂制度”就是國家宗教的系統(tǒng)性文化。

三、“崇拜文化”發(fā)展成民族宗教和國家宗教

在原始崇拜的文化沉積上，文化基因代代相傳，最終形成了較完善的民族宗教并發(fā)展為國家宗教。例如：在中國的周朝建立后，周繼承了夏朝的血統(tǒng)傳位制度（父位傳子是從夏啟開始的），也繼承了商朝的祭祀文化，最終形成了“嫡長制血統(tǒng)傳位”、“君權(quán)神授”、“井田制經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”三位一體的宗法制文化系統(tǒng)。而在此之前的“絕地天通”的宗教改革（相傳是“五帝”之一的顓頊進(jìn)行的宗教改革），將人和神分離開來，并把祭祀權(quán)掌握在國家（公族）手中，只允許民間祭祖而不能祭天。當(dāng)“祭天”成為國家的專利后，“君權(quán)神授”便成為了唯一的合法性和正統(tǒng)性。故而，西周初期所形成的宗法制文化系統(tǒng)，正是在繼承了先前的原始宗教的文化后，第一次以國家意識形態(tài)的形式固定了下來。宗法制文化是華夏文化的核心內(nèi)容，也是中國傳統(tǒng)文化的核心和基礎(chǔ)（有關(guān)內(nèi)容，讀者可參閱筆者的另一篇文章《從中國傳統(tǒng)文化的脈絡(luò)和內(nèi)涵看法輪功“神傳文化”》凱風(fēng)網(wǎng)·http://anticult.kaiwind.com/xingao/2017/201708/17/t20170817_5550891.shtml）

西周宗法制文化的形成，表明了當(dāng)時的奴隸制國家集王權(quán)、宗教權(quán)（宗教祭祀和管理權(quán)）和家族血統(tǒng)繼承權(quán)為一體的合法傳統(tǒng)的確立。但同時也表明宗教文化已經(jīng)成為一種意識形態(tài)開始為國家統(tǒng)治者服務(wù)，結(jié)束了原始宗教文化作為早期人類的朦朧精神意識與認(rèn)識自然（自我）的最初使命。

全世界的宗教文化基本都是按照“史前宗教---民族宗教---國家宗教”的途徑來演化的。而“史前宗教”（即“原始崇拜”到“部落宗教”）則是現(xiàn)有一切宗教文化的源頭。這也說明宗教本身（包括傳統(tǒng)的世界三大宗教）不是“神”或“上帝”的創(chuàng)造，而是人類文明發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。所以說宗教作為一種文化或意識形態(tài)，它的發(fā)展演變是人類社會物質(zhì)生產(chǎn)推動的結(jié)果，同時它也反作用于社會各個領(lǐng)域。

例如世界三大宗教之一的基督教，也是在原始宗教的基礎(chǔ)上所產(chǎn)生、演變和發(fā)展起來的。經(jīng)歷了由部落宗教向民族宗教再向國家宗教的演變過程，同時也是由多神教向一神教演變的過程。而在這個過程中，起決定作用的是歷史發(fā)展的各個階段的綜合力量，如經(jīng)濟(jì)、政治、軍事、文化等影響，推動了猶太游牧部落的“部落宗教”演變?yōu)椤懊褡遄诮獭奔椽q太教（基督教的前身）；后來再與古羅馬統(tǒng)治相結(jié)合，最后演變?yōu)閲易诮蹋ü?13年6月，羅馬皇帝頒布《米蘭敕令》，基督教被定為合法宗教并逐漸成為羅馬國家的國教）。

其實，某個宗教的歷史往往就是某個民族的歷史，我們透過宗教看到的不是“上帝”的身影，而是人類的某種文化精神。譬如猶太教的歷史正是猶太民族的歷史的反映，恰是猶太民族苦難而跌宕起伏的歷史才產(chǎn)生了其宗教本身。

四、原始崇拜轉(zhuǎn)向宗教觀念之后的演變發(fā)展

原始崇拜文化轉(zhuǎn)向宗教觀念（或信仰）經(jīng)歷了“部落宗教---民族宗教---國家宗教---世界宗教”的過程，也是由“泛神論”演化為多神教再到一神教的過程。而“泛神論”所體現(xiàn)出的就是原始宗教的“宗教神話”，一神教則是將崇拜內(nèi)容逐步集中化、排他化，最后提煉出理智化的神學(xué)理論。

故而，宗教觀念可以分成兩個層次：一是以“宗教神話”為基礎(chǔ)的民間宗教觀念（如：世界各地的民間崇拜，象中國的“龍王崇拜、媽祖崇拜”等），二是以神學(xué)體系為主體的宗教信仰（如：西方的基督教等）；而這二者又相互滲透、相互作用，體現(xiàn)出宗教文化在不同地域和層次上的演變。

下面從三方面來概括這種宗教文化的不同層次的演變：

（一）民間宗教的泛崇拜文化

民間宗教觀念更多地是來源于“宗教神話”。因為“崇拜文化”在遠(yuǎn)古時代是以神話傳說、寓言故事等形式來表現(xiàn)的，象中國古典《尚書》、《山海經(jīng)》、《淮南子》中的各種傳說：共工怒觸不周山、女媧補(bǔ)天、帝嚳的元妃姜嫄踩上了巨型腳印而懷孕生后稷等。其中許多的寓言故事如“后羿射日”、“嫦娥奔月”、“精衛(wèi)填?！眲t是家喻戶曉。宗教神話的這種文學(xué)形式為“崇拜文化”轉(zhuǎn)向宗教觀念起到了普及作用，是宗教世俗化的文化基礎(chǔ)，同時也是有神論觀念普遍傳播的土壤。

古巴比倫和古希臘等的神話傳說（如宙斯神話系列）在西方宗教觀念的形成過程中也是起著基礎(chǔ)作用，如《巴比倫史詩》就記載了神創(chuàng)世紀(jì)的故事，波斯古經(jīng)中就有關(guān)于世界末日及最后審判的神話。其實也可以這樣講，從宗教神話誕生起，其中就孕育了宗教觀念；只是宗教神話以文學(xué)或藝術(shù)形式廣泛扎根于民間，而宗教觀念則是在宗教組織出現(xiàn)后成為了反映教理教義的思想意識。但這些文化淵源都來源于崇拜文化，是人類的心理需求（宗教情結(jié)）不同層次的表現(xiàn)。

（二）世界宗教的神學(xué)信仰

宗教觀念固化后就會向神學(xué)發(fā)展，這是宗教信仰追求形而上學(xué)的理智化的方向。古代的宗教學(xué)者把宗教觀念概念化和系統(tǒng)化，提升到理論層次而形成神學(xué)。所以說，宗教神話只是宗教觀念的前邏輯形態(tài)，宗教理論則是宗教觀念的后邏輯形態(tài)。一旦形成神學(xué)理論后，宗教信仰就不僅僅是一種思想意識，而成為了一種思維邏輯（世界觀）；同時被宗教思維邏輯所指導(dǎo)的人群便成為了強(qiáng)大的社會力量。不同的宗教信仰凝聚了各自的社會力量，而這種力量被統(tǒng)治階級所利用時就發(fā)生了宗教戰(zhàn)爭。宗教的思想主旨（博愛、施善等）反而在宗教信仰的旗幟下成為血腥的印證。這種歷史教訓(xùn)已經(jīng)發(fā)生過多次，這也說明了神學(xué)思維并不是人類理性的結(jié)晶。

宗教神學(xué)的作用使宗教的神秘化更加抽象化，這實際脫離了現(xiàn)實需要（信仰者的心理需求）而成為高高在上的純粹“理念”。特別是十三世紀(jì)后，以托馬斯·阿奎那為主的基督教經(jīng)院神學(xué)，把宗教信仰的正常需求（如宗教感情、宗教體驗等心理需求）提高到價值層面，要求信仰者用終生來“證明上帝的存在”。當(dāng)時的教會還提倡對違背“上帝道德”的異教徒采用火刑（托馬斯就講過“對一切異教徒均應(yīng)活活燒死”）。這種神學(xué)理論完全成為了科學(xué)的敵人，走入了死胡同！

故而，建立在神學(xué)理論基礎(chǔ)上的宗教信仰，已經(jīng)同崇拜文化（如“宗教神話”）大相徑庭，卻與唯心論哲學(xué)更近似。這大概也是古希臘哲學(xué)與西方宗教都比較喜好“愛智慧”（philosophy 后來譯為“哲學(xué)”）而追求“邏各斯”（純邏輯思維）有關(guān)?？蛇@種純粹的邏輯思維所推理出來的“智慧”最終都?xì)w結(jié)為“神的智慧”，或者說人類的一切智慧都必須符合“神的理性”，這個“理性”的最高權(quán)威就是“上帝”。而人類唯一能做的就是讓自己的“努斯”（Nous 即“靈魂”）在純粹思維中達(dá)到超越性（超越物質(zhì)世界）而同“上帝”溝通，只有如此，人才是自由和幸福的或具有了生命的真實意義。以上這類哲學(xué)式的宗教理論，成為了“上帝”統(tǒng)治萬民的核心價值觀，也組成了西方文化不可或缺的精神食糧。

這套西方的宗教神學(xué)理論與中國的傳統(tǒng)文化信仰完全背道而馳，中國的宗法制文化和儒家思想的核心是倫理關(guān)系，即極端重視人與人、人與社會的和諧性關(guān)系，所謂“修身齊家治國平天下”，就是把個體的人性放到家庭、社會里去體現(xiàn)人生價值，而不是為證明“上帝的智慧”才活得有意義。所以，西方的宗教信仰如果泛濫于中國的土壤，也不會讓大多數(shù)中國人通過純粹思維找到“理性的上帝”。因為中國文化的軸心是“人本”而不是“神本”?？蓡栴}在于：一旦把“理性的上帝”灌輸給中國人后，非但沒有了理性，反而可能容易將“神”歸于“人本”而生出各種邪教的“人神”。

（三）宗教自由化、世俗化后所產(chǎn)生的信仰問題

十六世紀(jì)初的宗教改革（指1520年由馬丁·路德發(fā)起的宗教改革運(yùn)動），開始打破了由天主教統(tǒng)治的宗教話語權(quán)，傳統(tǒng)的宗教基礎(chǔ)發(fā)生了動搖。這次宗教改革帶來了宗教信仰的自由化，同時也大大促進(jìn)了宗教信仰的世俗化。這其中的主要原因是：宗教改革破除了原來的“神學(xué)系統(tǒng)”（指以阿奎那·托馬斯為主所建立的經(jīng)院神學(xué)體系），否定了主教或神甫的“中介”作用，而提倡宗教信仰個體通過“因信稱義”來獲取“上帝的智慧”。如此這般，不但最高的教皇和教會的權(quán)威受到了挑戰(zhàn)，而且將宗教信徒從官方神學(xué)的羈絆中解放了出來。過去只有專業(yè)的神職人員才有權(quán)按照神學(xué)理論來解釋或傳達(dá)“上帝的智慧”，一下變成了信仰者只要堅定信仰就可以直達(dá)彼岸的“上帝”。針對這種宗教改革，馬克思曾指出：他（馬丁·路德）打破了對權(quán)威的信仰，卻恢復(fù)了信仰的權(quán)威。他把僧侶變成了俗人，又把俗人變成了僧侶?！?/p>

歐洲宗教改革后，新教得以蓬勃發(fā)展，其中的路德派、加爾文派影響甚大。但新教各派之間的信仰思想并不統(tǒng)一，神學(xué)觀點不盡相同，經(jīng)常出現(xiàn)紛爭，各說各理。這就使得過去由天主教官方維護(hù)的權(quán)威神學(xué)思想逐漸自由化，也使得民間宗教人士對神學(xué)的解釋趨向多元化。而神學(xué)理論多元化的結(jié)果便是信仰的自由化與世俗化。發(fā)展到后來，家庭教會也普遍出現(xiàn)，對《圣經(jīng)》的理解也由于多元化神學(xué)理論的不同解釋而表現(xiàn)出各自的信仰差別。這就造成了面對同一個“上帝”卻有不同的理解或表述，為邪教的傳播預(yù)留下了空間。

綜上所述，從崇拜文化到宗教信仰的漫長歷史過程中，遠(yuǎn)古的人類崇拜最后歸結(jié)于了宗教信仰。而這種宗教文化還會長久地存在于社會，直到宗教自然地消亡。這就象人類的科學(xué)和理性最終戰(zhàn)勝神學(xué)一樣，是必然王國向自由王國過渡的一個歷史過程。而我們應(yīng)該明白得是：宗教文化的演變及宗教自身的發(fā)展都緊緊與人類文明歷史環(huán)環(huán)相扣，沒有脫離歷史而獨(dú)立存在的宗教，也沒有脫離人類物質(zhì)生產(chǎn)而憑空高懸的精神信仰。所以，宗教的生存或繁榮必須與社會發(fā)展相適應(yīng)，這則是一切宗教自身的基本規(guī)律性。違反了這種規(guī)律或與人類社會的道德、法律及社會次序相悖，宗教就喪失了生存的條件。因此，讓我們站在歷史文化的悠悠長河上看待宗教信仰，剝掉其神秘的面紗后，便可明白宗教就是人類歷史及文化逐步演變發(fā)展的結(jié)果。我們在堅持反對和依法打擊極端宗教及邪教的前提下，對正常的宗教信仰應(yīng)依法進(jìn)行保護(hù)；這其實也是對宗教這種人類最古老的精神文化或仰是某些人群尋求心靈慰藉的生活方式所給予的一種尊重和理解。